Un Misántropo: Pensamiento

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El “ruido de fondo” del blog de Antonio Orejudo y los comentarios en los blogs

Desde hace años suelo revolotear por muchos blogs. No voy a decir que en ellos se encuentre el súmmum del conocimiento pero sí que pueden llegar a aportar datos que difícilmente llegan por otras fuentes. Entre otras cosas aprecio el intercambio de ideas e impresiones en un marco que, en lo posible, permita el tú a tú. Es verdad que en no pocas ocasiones los comentarios de los blogs son un nido de autobombo, polémicas fútiles, conversaciones sin sentido y demás asuntos bastardos. Pero también es cierto que cada persona tiene derecho a expresarse lo mejor que pueda y sepa sin que por ello sea discriminada. Kenny Neal, por ejemplo, parece tener claro este tema porque cuando le preguntan sobre lo más importante que le enseñó su padre no se refiere a lo que parece más obvio (la herencia musical) sino que, por el contrario, dice: “me enseñó que todo el mundo es alguien”.
Esto que acabo de decir viene a cuento porque hace unos días he ido a parar a un lugar en el que, para mi sorpresa, ya no soy alguien. Jamás he visto ningún otro blog en el que nada más llegar lo primero que se encuentre el visitante es un menosprecio y una indiferencia hacia lo que él pueda hacer allí. Veamos la cita que incluye Antonio Orejudo en el margen superior de su blog. El que se supone que está dedicado a la sección que suele ser el “acerca del autor”

“[…]Salvo excepciones. Yo no creo que los comentarios a un post constituyan una conversación, como suele decirse. Salvo que consideremos conversación las pintadas que rivalizan entre sí, contestándose unas a otras, en las puertas de los baños públicos. Para que un intercambio de mensajes se considere conversación tiene que haber una cierta igualdad entre los que hablan. Y aquí no la hay: ustedes saben quién soy yo. Hasta tienen mi foto ahí arriba. Pero yo no sé quiénes son ustedes. Sólo oigo un ruido de fondo.”

Tengo que reconocer que el texto, además de indignarme, me ha encantado. Me recuerda al mismo mecanismo con el que funciona el odio y gracias al cual una persona puede odiar a otra sin necesidad siquiera de conocerla. Pues, de parecida manera, Antonio puede menospreciar a toda persona, incluso antes de que se le ocurra comentar en su blog. Si atendemos a lo que aquí se dice habrá que entender que cualquier comentario que se haga empezará partiendo del nivel de “pintada en aseo público”. Esos lugares en los que ya desde los tiempos de la volcanizada Pompeya los seres humanos plasmamos de forma poco racional nuestras frustraciones, prejuicios, rabias, ganas de inmortalizarnos y demás necesidades variopintas.
Pero, ¡ay amigos!, podemos tener la fortuna de salir de ese pozo ignorancia que son las paredes de los váteres públicos o el hilo de comentarios del blog de Orejudo gracias a que todavía nos queda la oportunidad de que entre nuestros miserables garabatos consigamos dibujar una “Mona Lisa”, una frase al nivel de los aforismos de Wittgenstein o cualquier otra genialidad que capte la merecida atención de nuestro querido Orejudo. Entonces quizá lleguemos al excelso nivel de merecer estar incluidos en lo que él llama: “Salvo excepciones”.
Para comprender cómo hemos llegado a esta situación de no saber hacer nada más que garabatear como niños o escribir como discapacitados mentales (un saludo a todos los discapacitados) debemos de tener en cuenta si estamos o no convenientemente identificados: “[…] Para que un intercambio de mensajes se considere conversación tiene que haber una cierta igualdad entre los que hablan. Y aquí no la hay: ustedes saben quién soy yo. Hasta tienen mi foto ahí arriba. Pero yo no sé quiénes son ustedes. […]”. Así que ya sabéis, como ya os ha pasado en tantas instancias que habéis tenido que rellenar a lo largo de vuestra vida, aquí también se hace necesario enseñar una fotocopia del D.N.I. Así Antonio sabrá las identidades y los rostros de ese “ruido de fondo” que somos los demás para él. Quizá entonces las ideas que tengáis que proponer o queráis comunicar alcancen el suficiente valor como para tener la misma dignidad que las de Orejudo. De esta forma no acabaréis como esos infames anónimos que osaron escribir el “Lazarillo de Tormes”, el “Cantar de mío Cid”, o fruslerías por el estilo. Por mi parte, y para hacer honor a la gallardía de Orejudo (“Hasta tienen mi foto ahí arriba”, nos dice él) he puesto su imagen en el encabezamiento de este artículo para que nos ilumine con su ejemplo.
Pero no nos dejemos llevar por la pasión y asimilemos que, por mucho que uno quiera, nadie puede hacerlo completamente bien ni completamente mal. Orejudo es tan humano como cualquiera de nosotros. ¡Hasta Hitler era humano! Para ser justos hay que decir que no es que Antonio se dedique a mostrarse indiferente hacia todo anónimo, me consta que hay ocasiones en las que ha prestado atención hacia estos viles seres e, incluso, ha sabido aceptar críticas hacia su persona. ¿Entonces por qué Antonio ha llegado a escribir en un lugar tan relevante del blog semejante cita?, ¿por qué?, ¿quizá por inconsciencia?.
Sabía que Orejudo existía pero, la verdad, no conocía gran cosa de él. Me he tomado un rato en ojear el blog, y otro en ver la pinta que tiene mediante YouTube, para saber cómo respira la persona que ha sabido menospreciarme de una forma tan magnífica. Así, a base de reunir pequeñas pistas, he creído llegar (atrevido de mí) a unas cuantas conclusiones.
Teniendo en cuenta las alusiones que Antonio hace sobre artículos de Attac, que publica en El País , que es invitado por la SER, que es columnista de Público y un etcétera semejante, cabría sospechar que nos encontramos ante una persona simpatizante de la izquierda (también es verdad que ha estado vinculado a medios de “derechas”). El problema de la mayor parte de la izquierda española es que es más “progre” que verdadera izquierda. Así que de boquita todos somos muy rojos pero a la hora de la verdad, cada uno vigila que su trasero esté bien acomodado y su cuenta bancaria lo mayor repleta posible. Eso sí, a las “manifas” contra la guerra de lo que sea vamos en seguida y sentimos profundamente la causa. Con un panorama así no es de extrañar que los izquierdistas se conviertan en izquierdosos (para Antonio supuestos izquierdistas) y que lo que una vez fue el socialismo se tenga hoy por trasnochado. Veamos lo que nos cuenta Antonio en su blog: “El comunismo ha dejado de ser comunista, el capitalismo financiero ya no puede ser analizado con las herramientas del viejo Marx […]”. ¡Impresionante! Esta noche ya podré dormir tranquilo. Y, por favor, el que quiera más explicaciones que vaya a ver el resto del artículo porque son tres párrafos (19 iluminadas líneas) que permiten comprender la dinámica del capitalismo, que el comunismo es para fracasados trasnochados y que hay que ser prácticos en la vida. Un artículo que justifica tan bien las afirmaciones que se atreve a hacer sólo puede ser superado por el artículo de Jaime Nubiola. Nubiola, profesor de la universidad de Navarra y uno de los principales especialistas patrios en Charles Sanders Peirce (véase pragmatismo), se despacha igual de alegremente respecto a las doctrinas del “viejo Marx”. La diferencia es que Nubiola, merced a su vinculación a la más rancia y derechista órbita de la Iglesia Católica, ataca más por el lado religioso. Según él el cristianismo es “alegre” y las doctrinas de Marx para amargados fuera de la realidad. “Quienes han sido marxistas deberían quizá dedicar su esfuerzo a intentar comprender cómo fueron captados por esa siniestra ideología —que es ahora una pieza de museo— en vez de empeñarse en persuadirnos de que tenían razón al menos en su hostilidad a la religión […]”. Por favor, si alguien os dice que es “Doctor” en algo empezad a desconfiar.
Volviendo con Orejudo, lo que más me ha molestado de lo poco que sé de él es la continua jerarquización que se empeña en hacer de las cosas. Como él mismo dice en el vídeo, las personas que él forma en la facultad de Almería no acabarán siendo filólogos, sino que la mayor parte serán profesores de enseñanza básica. Así pues propone que la Universidad se centre en producir profesores de enseñanza básica que sean útiles al sistema (de nuevo el mismo “pragmatismo” del artículo de las 19 líneas en el que nos invitaba pactar con el demonio si ello nos convenía). Pero, no. No, Antonio. La Universidad no es para formar elementos productivos para el sistema. Debe de estar para formar personas. Después ya se las tendrá que apañar el sistema si quiere sacarles provecho. El fin está en los individuos, no en el sistema. Esta maniática jerarquización de la realidad también aparece en su repetición de que Almería es la periferia (mentalidad tristemente frecuente en muchos madrileños como él) y seguramente es la misma idea que le ha llevado a calificar a sus posibles comentaristas como el famoso “ruido de fondo”.

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Yo no pedí venir a este mundo

No le concedo demasiado valor al pensamiento lógico. Esto no quiere decir que no tenga una cierta utilidad, simplemente me sirve para poco. Prefiero esa clase de pensamiento en el que, en lugar de pensar conscientemente en algún tipo de deducción, ves “pasar por delante” lo que estás pensando.
Esta diferenciación ni siquiera es mía. La cita el personaje de Charlie Parker en el cuento de Cortázar “El perseguidor” (incluido en “Las armas secretas”). Según esta clase de pensamiento uno “ve” lo que piensa y, por lo tanto, su posición es la de paciente. No hay control de la situación, la única elección es la dejarse llevar o no) a veces ni eso). Uno de los caminos por los que se manifiesta este sistema es porque te vienen ideas a la cabeza sin que puedas controlarlas y a menudo sin motivo o razón aparente. En cuanto al funcionamiento se podría decir que es parecido al de estas personas que alguna vez nos encontramos hablando solas por las calles, la diferencia es que en este caso se da en silencio.
Hace una temporada que sin que pueda controlarlo la idea o frase que me viene repetidamente a la cabeza es algo así como “Yo no he pedido venir a este mundo. ¿Por qué me han traído?”. Digo esto como “víctima” ya que a mí no me han pedido la opinión sobre si quería nacer o no. Aunque la idea, pensamiento, neurosis o lo que sea se termina ahí, inevitablemente no toca otra que apuntar a los progenitores. No porque haya pensado directamente en ellos, sino más bien porque achaco a ellos mi existencia (no creo en extraterrestres ni en otras posibilidades más verosímiles).
Hasta aquí todo es normal. Lo consideraría una de las muchas ideas más o menos absurdas que por temporadas me van viniendo a la cabeza y que, antes o después, se cansan, se van y me dejan tranquilo. Lo curioso es que he ido a una conferencia y el ponente ha sacado el tema haciendo un apartado únicamente para mencionar la frase casi de idéntica forma a como yo la había formulado. El conferenciante fue Andrés Torres Queiruga y, aunque la charla iba por otros derroteros, citó la frase para hacer comprender que existe una pregunta que obliga a la necesidad de encontrar significado a la existencia de cada persona.
A Queiruga lo han calificado repetidamente de “optimista”. La influencia de “el mejor de los mundos posibles” de Leibniz es más que evidente en su cosmovisión (aunque él mismo se quiera desmarcar). El problema, al menos para mí, es que simpatizo con la réplica que Schopenhauer dio a Leibniz sobre este tema diciendo que este es “el peor de los mundos posibles” y que solamente con que fuese un poco peor se desmoronaría por completo por sí solo. Como es fácil calcular el pensamiento de Queiruga está en las antípodas respecto al mío. Por buscar una proporción pongamos que de cada cinco ideas que decía una me parecía un disparate completo. Una de las más curiosas fue la “resolución”(yo le llamaría “escapismo”) de "el dilema de Epicuro" (que hasta lo que yo sé, además de llevar irresuelto más de veintitrés siglos, se ha cargado él solito todas las teodiceas) aludiendo que no es aplicable a un mundo como el nuestro ya que se halla en la finitud. Entiéndaseme bien, no se me ocurre dudar de la erudición y de la seriedad de Queiruga. Simplemente tenemos sensibilidades distintas que nos hacen ver las cosas de muy distinto modo. Igual que él expuso el suyo en mis preguntas dejé ver el mío. Naturalmente no hubo explicación satisfactoria (al menos para mí) y si me reprimí de seguir preguntando fue porque la charla simplemente se convertiría en un diálogo de besugos, además no creo que la amabilidad se pudiese estirar tanto. Creo que con el esfuerzo, sacrificio y buena voluntad de Andrés todos los que estábamos allí nos deberíamos sentir más que satisfechos.
Si me he extendido algo en esta última parte es para comprender el contexto y para hacer notar cómo se puede llegar al mismo punto (el tema de la frasecita) partiendo de posiciones tan distintas.
En cuanto al significado de esta idea creo que resulta obvio. Salvo que la ignorancia, o algún anestésico de similares efectos que acuda a nuestra ayuda, no nos lo impida no queda otra que comprender que toda nuestra existencia no es otra cosa que un “valle de lágrimas”. Me siento tan confiado en la validez de esta afirmación que podría retar a quién fuese a que me demostrase lo contrario con cualquier motivo. Es más, si alguien consiguiese hacerme ver que estoy equivocado me haría un gran favor, pero hasta entonces no me queda otra que afirmar que un buen número de las alegrías nacen de penas. Estoy cansado de ver pintores o amantes de la pintura que pasaron largas temporadas encamados (Toulouse Lautrec, Frida Khalo, mi ex-profesor de estética,…); músicos víctimas de la violencia (el citado Charlie Parker, Mozart, Chopin,…) y así sucesivamente. Se podría decir que las “alegrías” que ofrece el arte no es algo tan distinto al placer de rascarse un grano. La objeción es fácil, sería más lógico no llegar a tener nunca un grano y así no tener necesidad de rascarse. En el plano intelectual podríamos movernos en términos similares así que sólo nos quedan los “anestésicos” (ignorancia, drogas, etc…). En cierto modo entiendo al personaje de Cypher en Matrix. Él prefiere renunciar a la lucha y vivir en la mentira porque la verdad, ese “desierto de lo real” de Baudrillard, es insoportable. Y no es que me quiera referir únicamente a un grupo de gente. Todos vivimos bajo la amenaza constante de la muerte, si nuestro corazón no hace el esfuerzo de seguir latiendo durante los siguientes instantes desaparecemos. Ni hablemos de lo que sucede en la naturaleza, esa llamada “selección natural” que no es más que un atroz y constante cúmulo de asesinatos. Las denuncias podrían ser muchísimas y, como decía, seguramente abarcasen todo cuanto existe.
La respuesta de Queiruga a que nuestros padres tengan derecho a “hacernos nacer” es que lo hacen por amor. Admite que el mundo está lleno de miserias pero que el amor de nuestros padres estará allí para apoyarnos. Quizás sea algo simplista expresarlo así pero una formulación de este tipo se cae por su propio peso. No creo que hubiese mucho amor en las palizas que recibieron Parker o Mozart, ni mucha responsabilidad en los padres de Lautrec (parientes directos que por fuerza engendrarían hijos con problemas de salud). Como Queiruga dijo sin ese “amor” sería la mayor de las perrerías hacer nacer a alguien. Algo así debió de pensar Cioran para llegar a decir que lo que le salvaba para poder seguir viviendo es que se podía suicidar en cualquier momento. Una forma de escape. La cuestión es que ni siquiera con el suicidio desaparece el problema. Simplemente se elude, pero las preguntas siguen ahí. El problema comienza con la existencia y, de alguna manera, no termina ni con la muerte.
No me gustaría dar una impresión equivocada a nadie con este texto. Estoy de lo más tranquilo y lo mismo escribo estas letras que me puedo rascar el trasero. Simplemente es cuestión de llamar a las cosas por su nombre. Por eso no me gusta nada la calificación de pesimista que se le suelen dar a las personas que describen la realidad en estos términos. Los citados Schopenhauer y Cioran fueron y siguen siendo enmarcados en esta categoría. A mi modo de ver no es pesimismo, es realismo. Si algo es de una forma y encima nos engañamos con la denominación sólo conseguiremos tener dos problemas en vez de uno.

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Apología de la violencia y sus consecuencias

En las sociedades occidentales actuales la violencia tiende a estar mal vista. Las personas quieren vivir tranquilas y no les preocupa demasiado qué sustenta esa tranquilidad o las consecuencias que puede tener vivir en una situación de esas características, con lo que cualquier acto que pueda parecer violento queda casi automáticamente demonizado. Lo bueno necesita estar posicionado, como poco, dentro de lo que aparente no mostrar hostilidad. Y digo aparentar porque la vara de medir lo violento de los demás termina siendo en último término lo que parece, y no lo que es. Tranquilamente se pueden perpetrar los actos más hostiles que, estando revestidos de buenos modos, no producirán ningún escándalo significativo.
Pero la violencia no está tan sólo marginada desde esta perspectiva, también lo suele estar desde el punto de vista de los intelectuales que la han estudiado o desde un genuino punto de vista religioso. René Girard, por ejemplo, que ha trabajado a lo largo de buena parte de su vida para comprender las múltiples ramificaciones de la violencia, se muestra a las pocas hojas de comenzar uno de sus libros fundamentales, “La violencia y lo sagrado”, completamente opuesto a cualquier uso de ella bajo cualquier causa. Este caso es un buen ejemplo de lo que significa haber sufrido la violencia en carnes propias y fruto de ello desarrollar una sensibilidad que, para empezar, la elude completamente. La religión, que tiene como punto de mira la concordia y la unión de “lo separado”, tampoco tiene cabida para la violencia. Por supuesto me refiero a la parte no contaminada de la religión y no a sus desviaciones. Evidentemente los fundamentalismos y los fanatismos, aunque puedan querer revestirse de honestidad a base de parapetarse tras la religión, no son nada más que respuestas bastardas que deben de ser contempladas como fenómeno social o psicológico y no como algo realmente religioso.
Todo esto es la teoría. ¿Qué sucede cuando nos vemos ante una situación límite en la que sólo se puede sobrevivir matando?. Suponiendo que pertenecemos a “los buenos” (no puedo evitar sonreír al distinguir entre buenos y malos) si nos amparamos en lo nefasto de la violencia no podremos levantar la mano contra nuestros agresores. El resultado lógico será que nuestro bando quedará aniquilado y “los malos” triunfarán y se expandirán. Podría pensarse que la no violencia es un camino para promover la bondad de los seres humanos y que no ser violento irradiará el bien a nuestros semejantes pero, al menos a mí, esta premisa me parece cierta a medias. Es verdad que una de las características de la violencia es generar más violencia, con lo que combatir la violencia con la misma arma no es una solución de la que podamos salir muy bien parados. Más que nada porque la violencia, aunque se dirige contra nuestros semejantes, tendrá en los que la ejercen las primeras víctimas. Se podrá vencer de forma violenta pero, en realidad, el ganador también ha perdido porque algo de su humanidad que se habrá muerto en ese proceso.
A mi modo de ver ha quedado claro que oponerse a un rival de forma no violenta es algo que históricamente suele llevar al fracaso. Es verdad que hay contadas excepciones pero generalmente si alguien es dominado por otra u otras personas la única posibilidad de combatirlo es por medios violentos. No hay más que ver los procesos de independencia de muchos países para comprender que el grado de autonomía que han conseguido lo han logrado a tortazos. Por citar un caso reciente me referiré al estatus alcanzado por el Estado Irlandés. Sólo mediante la lucha armada consiguió el grado tan elevado de autonomía del que disfruta.
Esta perspectiva de “conflicto necesario” nos retrotrae a nuestros orígenes animales. De la misma manera que no es posible contemplar el amor hacia otra persona de forma asexuada (lo queramos o no el sexo es la locomotora que tira de los vagones en los que se alojaría la capacidad humana de amar), no es posible mirar hacia la humanidad de las personas sin contemplar la base animal en la que se haya sustentada. Los animales, a diferencia de los seres humanos, no suelen tener motivos bastardos (codicia,vicio,…) para atacar a otros animales. Cuando lo hacen es porque lo necesitan o porque perciben que sus intereses primarios quedan amenazados. Con “intereses primarios” me refiero a las necesidades mínimas fundamentales para la subsistencia en condiciones dignas. Alimento, alojamiento, sexo,.. se encontrarían en este grupo. Estos intereses primarios se pueden trasladar también al ser humano merced a nuestro origen animal. La diferencia fundamental con los animales estará en que en ellos son fijos, mientras que nosotros podemos complicar el problema al establecer también una idea como interés primario.
Tengo que confesar, y con esto también delato el origen de mis ideas, que tengo una mentalidad bastante violenta y algo pendenciera. Si alguien ha tenido la paciencia de leer más artículos de este mismo blog verá que simplemente el tono en el que están redactados lo delata (“Estudiar significa enfrentarse a los compañeros”, “Hacer enemigos es bueno”, …). Sin embargo soy violento mentalmente o intelectualmente, mucho menos en el día a día. Ahí soy consciente de lo nefasto de la violencia y procuro, siempre que puedo, agotar todas las soluciones posibles. Ello no quita que en una situación extrema no defienda el uso de la violencia. Por ejemplo, el caso de lo que representa el Subcomandante Marcos que, dicho por encima, no es más que la lucha armada de unas gentes explotadas y masacradas que no tienen más remedio que responder violentamente para poder sobrevivir.
Esta defensa de la violencia bajo los términos que he explicado antes tampoco me deja satisfecho porque, como he mencionado, la violencia es en sí nefasta. El problema es que creo que frecuentemente resulta el único camino. A fin de cuentas no es más que supervivencia animal, el más fuerte es el que sobrevive. Sin ir más lejos aquí está el Subcomandante Marcos (que por lo que le llevo visto también tiene una personalidad bastante “agresiva”) conminándonos de una forma tranquila y justificada a la cuarta guerra mundial (minuto 7).

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El coche fantástico y el anuncio de colgate como fomentadores de personas pasivas y dependientes

Continuando el tema de cómo la sociedad hace que creamos en los valores que a ella le convienen intentaré describir una forma en que se educa veladamente a sus individuos para que aprendan a ser pasivos. Como ya había dicho en otra ocasión los argumentos de las series de televisión suelen responder a valores demandados en la sociedad, siendo indiferente que estos valores sean positivos o negativos. La audiencia, o lo que es lo mismo el beneficio económico, tendrá mucho que ver con la capacidad de los guionistas de responder a estos valores demandados por los individuos de dicha sociedad. Utilizaré dos ejemplos para ilustrar este tema.
El primero es una serie de televisión que ha sido mundialmente conocida, “El coche fantástico” (Knight rider). Que escoja este caso se debe fundamentalmente a la gran difusión que tuvo. Cuando menos las personas que sean algo mayores tendrán conocimiento de en qué consistió esta serie.
Dicho rápidamente el coche fantástico se basa en la historia de un personaje (Michael Knight) que agradecido a una fundación caritativa por salvar su vida decide enrolarse en esta fundación para hacer las obras justas que ellos consideran pertinentes. Que el protagonista tenga una connotación de héroe puede considerarse como algo relativamente común. No olvidemos que en realidad todo el mundo adora a los héroes aunque muy pocos están dispuestos a serlo. Lo llamativo es que junto al protagonista principal aparece otro que está prácticamente a su misma altura y que no es otra cosa que una máquina. Una máquina, el coche fantástico, que es tan agradable que llega a estar humanizada hasta niveles ridículos y se encarga de ayudar al “héroe” en todo lo fundamental que suele necesitar para que la vida le sea cómoda. Pero no sólo eso, además hace cosas extraordinarias con lo que los progresos técnicos encarnados en este coche adquieren dimensiones de omnipotencia.
Aunque Michael es el héroe el coche le resulta indispensable. No podría conseguir sus llamativos logros si la omnipotencia de la técnica no estuviese allí para ayudarlo. Y no sólo para ayudarlo, porque además el coche llega a hacer las funciones de un amigo ya que la máquina cumple incluso las funciones de una persona. Lo que es muy destacado es la pasividad en la que queda el personaje humano ya que el coche puede hacer casi de todo sólo con que su dueño tenga el sueño de que suceda (y si no puede ya lo llevarán al taller móvil para añadirle más funciones). En este sentido la conclusión es la misma, el hombre queda en una postura pasiva esperando a que los prodigios de la técnica vengan en su ayuda.
Este esquema de hacernos pasivos frente a la técnica quedó repetido (al menos en España) en un anuncio que la pasta de dientes Colgate repitió hasta la saciedad. El mensaje central del anuncio se basaba en que la gente obtenía beneficio el resto del día porque una vez se hubiesen cepillado los dientes esta pasta dental “seguía trabajando”. El “está trabajando” quedaba repetido constantemente para que los espectadores asimilasen esa idea que era presentada tan atractivamente de que con un simple cepillado la técnica seguía ayudándolos sin necesidad de hacer ningún esfuerzo más. El ser humano queda de nuevo educado para adoptar una posición pasiva y dependiente.

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Hacer enemigos es bueno

El conflicto, que suele percibirse socialmente como algo negativo y a eludir, es, por el contrario, algo inherente a la condición humana. Heráclito cuando decía aquello de que “conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia” también supo captar esta faceta del ser humano y comprender que la dimensión existencial del orden de cosas responde a un patrón similar. Por eso rehuir los conflictos necesarios no supone más que una renuncia a lo inevitable.
Aunque este abandono puede ser por muchos motivos, frecuentemente es motivado por negaciones. Conformismo, cobardía, etc… Hay una infinidad de caminos para negarse. También hay otra vías como las que utiliza habitualmente el poder establecido para legitimarse. Éste suele propugnar el argumento de que el conflicto es malo amparándose en lo repulsivo que resulta a primera vista y que por lo tanto debe de prevalecer la paz, es decir, el orden establecido. Lo que sucede en realidad es que lógicamente al poder no le interesa el conflicto porque le supone problemas en cuanto a perder el status que ha conseguido.
Dejando aparte otros orígenes bastardos de los conflictos (que desgraciadamente son los más habituales) éste está tan arraigado en la naturaleza humana que parece que si no existen el ser humano los busca. Esta es la explicación de que en tantos deportes se exprese una absurda y casi siempre no motivada rivalidad de una ciudad con su vecina. En este caso la persona necesita algo a lo que oponerse para poder afirmarse pero también este conflicto le pone en contacto con esta faceta de la esencia humana. El problema es que aquí lo hace de una forma espuria ya que los conflictos deben buscarse en las injusticias y no adjudicarse a cualquier cosa sin más motivo de que apetece tenerlo.
Aceptar el conflicto es algo sano que nos pone en contacto con nosotros mismos y nos impide asimilar el orden de cosas que el poder pretende imponer de forma silenciosa. Debemos evitar llevarnos bien con el poder mientras siga adoctrinándonos con las mentiras que le conviene. Podría decirse algo así como… “¿Por qué vamos a ser amigos si me engañas?. No, no quiero amistad en estas condiciones. Habrá enfrentamiento hasta que no deje de haber engaño.”
Este tema me ha vuelto a la cabeza después de ver un comentario aquí. El comentario no es mío pero me ha hecho sentir una sensación de liberación el ver que alguien dice algo que, pese a lo subterráneo del tema, creo que era más que evidente. Hace referencia a una crítica sobre Murakami por parte del autor de ese blog y de paso aprovecha para hablar de otro tema que podría describirse como anexo. Dice así el comentario: “Hermano, para ser breve: si te aburre Murakami, imaginate el espeso sopor -de noche o de día- que causais la llamada literatura after/marketing pop nocilla y todo eso. ¡Dios mio! Un poco de autocritica y menos autobombo. Que os estais pajilleando los unos a los otros todo el día: VILAS --> MORA--> PORTA ---> MALLO --> MALLO ---> MALLO ... “. Dejando aparte los lugares comunes y censurables en los que habitualmente suelen caer los críticos, este comentarista ha sabido ver una curiosa situación. Por una parte la de verse a uno mismo con manga ancha para despreciar el trabajo de los demás (sin ir más lejos Murakami o Saramago en la entrada del comentario) y por otra la defensa a ultranza del grupo de poder al que se pertenece. Llama pues la atención que en el blog de Mallo aparezcan tantas “críticas” de sus amistades (sin ir más lejos la entrada más reciente) pese a lo reacio que se ha declarado Mallo a contestar a las críticas. No las contesta, pero las usa y usa las que más le interesan. Ojeando un poco el blog de Vilas podemos empezar a sospechar lo “desinteresado” que puede estar su comentario cuando en la entrada anterior a su "crítica" ya se les ve juntos en la foto.

Nota: La imagen es un fragmento de la portada del disco de Backyard Babies “Making enemies is good”.

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Los personajes de ficción como justificación de un orden de valores

Detras de Bender, la figura de la serie de televisión “Futurama” representada a la izquierda, se esconde algo mucho menos inocente de lo que se pretende aparentar a primera vista. Y este caso no es una excepción ya que las características de personalidad que se le han otorgado a este ser de ficción corresponden a un perfil repetido en muchos otros personajes, preferentemente desde la década de los ochenta en películas o en series de televisión de producción norteamericana. El objetivo fundamental es presentar a un personaje con cualidades morales denigradas como lo contrario, algo realmente positivo e incluso elogiable.
El motivo fundamental es que el sistema necesita que cualidades morales reprobables como las que encarna este personaje sean percibidas como positivas para que de esta forma puedan ser asimiladas por los espectadores y así conformen con ello un orden de valores que pueda también ser confirmado por las demandas de la sociedad. Fácilmente se puede buscar un ejemplo que ilustre esto. Bender (entre otras cosas) es egoísta, codicioso y piensa sobre todo en sí mismo. Si estos valores se presentan sin enmascarar casi nadie se atrevería a denominarlos positivamente. Sin embargo, si a través de un personaje de ficción como éste esos valores se muestran con un trasfondo entrañable y, sobre todo, con la aquiescencia y justificación del resto de los personajes de la serie correspondiente, esos mismos valores pasan a percibirse como algo no tan negativo e incluso como algo elogiable. Se han hecho más agradables al espectador y por este camino éste fácilmente termina por admitirlos y justificarlos, sobre todo en sí mismo. Muy posiblemente no se dé ni cuenta, pero aún así la visión del mundo que se le ofrece termina influyendo en la concepción que tendrá de estos temas.
El sistema se sirve de agentes como los personajes de ficción para transmitir los valores que le son convenientes. Un sistema capitalista sustentado por la codicia y el lucro personal necesita que valores egoístas sean percibidos como agradables y/o naturales. Precisamente pretender que los espectadores lleguen a pensar que son naturales termina siendo el fin último y máximo grado de la “educación” del sistema. Cuando algo es asimilado como natural es porque no puede ser de otra forma y, por lo tanto, aquí se terminan sus cuestionamientos.
Se podría decir que en este aspecto el sistema se “vive a sí mismo” de forma parecida a como la vida busca su propia expansión dentro de sus cauces. Aunque es verdad que los guionistas son muy conscientes (y por lo tanto responsables) de las características y finalidades que les están confiriendo a estos personajes, lo hacen simplemente porque así el provecho económico les será mayor. Ya hay un círculo vicioso creado que se retroalimenta con este sistema de personajes. Éstos pueden aparecer porque hay un carácter social que los demanda y, al mismo tiempo, le imprimen una nueva fuerza procedente de su posición “educativa” encubierta. Ganan dinero a corto plazo al ofrecer el producto demandado por el carácter social dominante y a la vez siembran de nuevo esos valores para que más adelante consigan beneficios de la misma manera.

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Micheal Jackson: Un hombre que se odiaba y prefirió mentirse a sí mismo.

Por diversos motivos (sensacionalismo, sensiblería, etc…) he procurado olvidarme en lo posible de todo lo que estos días tiene que ver con la muerte de Michael Jackson pero creo que ha llegado un punto en el que ya me cuesta seguir escuchando tantas falsedades sin dar una respuesta. Pienso que, para el que quiera verlo, en líneas generales es bastante evidente lo que ha sucedido.
Maltratado por el padre es obligado desde edad temprana a dedicarse a la música, lo que lo hace encajar dentro de los perfiles típicos de muchos músicos (por citar alguno muy conocido, Mozart). En su caso esto le supone varias cosas. Para empezar el ejercicio temprano de la música le sirve para potenciar aptitudes que en esta faceta se consiguen con mayor fuerza en las primeras épocas de la infancia. Si el ejercicio musical le proporciona las capacidades, el sufrimiento le da contenidos que expresar. El problema del sufrimiento es que no sólo puede generar elementos susceptibles de ser expresados artísticamente, también suele generar odio hacia uno mismo y/o hacia los demás. Obviamente el odio de por sí es destructivo, así que si no se es consciente de él y no se hace algo para solucionarlo irá destruyendo progresivamente a la persona. Además, en el caso de Michael, este problema (seguramente entre otros problemas más) también derivó en el evidente síndrome de Peter Pan que padecía, con lo que ya a simple vista hay una cantidad considerable de trastornos psicológicos.
Las dos primeras premisas generales para poder resolver un trastorno psicológico es reconocerlo y tener voluntad de solucionarlo. Esta persona no dio muestra de querer o de poder partir de esas premisas y terminó refugiándose en la mentira para poder conseguir la suficiente seguridad que le permitiese seguir sobreviviendo.
Recuperando el tema del odio que sentía hacia sí mismo podemos observar este aspecto en la vergüenza que sentía de pertenecer a su raza. Esto mismo lo podremos ilustrar mejor con “The bluest eye”, la novela de Toni Morrison. En ella el personaje de Pecola Breedlove coincide en varios aspectos con este hecho de renegar de la raza. Pecola es una niña afroamericana en los Estados Unidos de principios del siglo XX. Como se siente marginada por los demás este dolor lo termina proyectando sobre sí misma en forma de culpa llevándole esto a avergonzarse de su raza y, por lo tanto, el primer instinto que tiene es que sus ojos sean claros para que, como ella misma dice, los demás la acepten y la quieran. Este sentimiento no sólo pertenece a un personaje de ficción o a Michael. Todavía en la actualidad miles de mujeres afroamericanas en Estados Unidos usan productos (a veces de lo más disparatados e insanos) para blanquear su piel por un motivo similar a los anteriores.De igual manera que con la princesa Letizia se disfrazó su operación estética de nariz con una rinoplastia (cosa que el que tenga un mínimo conocimiento sabe que no tiene nada que ver) para hacer verosímil la necesidad de esa intervención, Michael se encuentra en un caso similar. Su odio hacia sí mismo lo proyectó también en la condición de su raza y, como es habitual en el país más guiado por la apariencia y de más operaciones de estética, decidió cortar por lo sano y suprimir aquello que le resultaba tan molesto, su color de piel. Lógicamente si alguien se avergüenza por algo fácilmente su primer impulso será intentar disimularlo, así que encima no va a ensanchar la vergüenza reconociendo que ha hecho algo para buscar subsanarlo. Este es el motivo por el que oficialmente Michael padecía un supuesto Vitíligo. Era la enfermedad que más se parecía a los fuertes tratamientos que tomaba, y que seguramente le costaron la vida, para aclarar el color de su piel. Sin embargo el Vitíligo, aunque es cierto que clarea la piel, no lo hace por completo. Lo que produce son manchas claras pero en bastantes zonas del cuerpo sigue permaneciendo el color original de la piel. Evidentemente este no era el caso de Michael, lo que unido a su cuadro psicológico hace inmensamente más probable que sus problemas de salud se debiesen principalmente a este motivo. De esta forma estrofas de algunas de sus conocidas canciones como “Black or White” (No importa si eres blanco o negro), sin dejar de tener valor artístico, no pasan de ser racionalizaciones que buscaban atenuar este problema porque de hecho en el inconsciente de Michael sí que importaba el color de la piel.
Recordemos que el síndrome de Peter Pan se caracteriza porque el Yo debido a diversos motivos (aquí probablemente debido a los maltratos y a falta de vida “propia” en su infancia) queda fijado en una época infantil que le impide conseguir la madurez como ser humano. Esta fijación infantil además va unida en este síndrome a un fuerte narcisismo. Si poder abrirse hacia los demás es una señal de madurez, el no conseguirlo supone que el Yo quede volcado sobre sí mismo y por lo tanto se haga narcisista. No hay más que ver el interés que mostraba por situarse de forma patológica en el papel de un niño (principalmente por todo lo que giraba en torno a su rancho “Neverland”) para comprender lo evidente de esta fijación. El narcisismo lo proyectó de una forma superficial e infantil en multitud de aspectos. Por ejemplo, si un disco suyo vendía algo menos que las millones de copias que había vendido el disco anterior se deprimía considerablemente. El motivo es que inconscientemente había asociado que la comunicación y el cariño de los demás hacia él se medía de esta manera. Otros rasgos típicos de este síndrome también los podremos ver claramente en esta persona. La negación del envejecimiento (obviamente es lo contrario a querer ser niño), las dificultades con la sexualidad, la irresponsabilidad, etc… Fijándonos en la irresponsabilidad es obvia la fuerza de este rasgo en su carácter. Llega simplemente con observar el trato hacia sus hijos o la inconsciencia del estado de sus finanzas. Que haya donado altas cantidades de dinero, sin negarle su valor, se puede medir además por este patrón. Sin negar el genuino y noble deseo de ayudar a su prójimo también hay que tener en cuenta que esto lo hace una persona que es casi completamente inconsciente de lo que significa la abstracción del dinero, con lo que moralmente no puede tener el mismo valor que si fuese consciente.
En conclusión, tenemos a una persona en el que el odio de los demás (seguramente una buena parte procedente de su padre) le supuso tal daño que no pudo y/o no quiso recuperarse, posiblemente porque nunca consiguió ser lo suficientemente maduro como para comprender el camino equivocado que llevaba. Si no hubiese sido de provecho para la industria discográfica no hubiese conseguido el dinero y la fama que le permitió realizar estas inmaduras fantasías infantiles y hubiese sido simplemente un buen músico más de los muchos que hay por todas partes sujeto a sus mismas vicisitudes. Muchos otros con menos dinero e igual o mayor talento hubiesen llevado rumbo parecido de haber tenido la oportunidad que él tuvo. Así que el “halo” (alimentado por millones de personas) que hay en torno a su figura no es más que una fantasía ilusoria que ha irradiado de una persona enferma a la que su dinero le permitía concederse cualquier capricho. Sin olvidar algunas buenas intenciones y el buen corazón que emanaba en algunas de sus acciones o en partes de su música (y que sobrevivía enclaustrado dentro de sus problemas psicológicos), moralmente es obvio que no puede ser elogiable una vida como esa. Una vida que le llevó a no tener el mínimo discernimiento como para no ser tan vil de no hacer el plagio que cometió probablemente para alimentar su ego narcisista. Lo peor de todo es ver como su padre asistía tres días después de la muerte de su hijo (sin que se le perciba una convincente pena) a una entrega de premios (que ironías del destino eran de la “música negra”) en la que se aprovechaba para homenajear a su hijo. Ahí estaba el odio sobreviviendo a su víctima.

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La ruleta rusa: Un juego con trasfondo metafísico.

La ruleta rusa es un antiguo “juego” del que no se sabe con certeza su origen. Existe una leyenda rusa del s. XIX en la que unos presos se vieron obligados a jugar delante de los guardas de prisión mientras se hacían apuestas sobre lo que iba a pasar; otras opiniones la sitúan en las desmoralizadas tropas de la primera guerra mundial y otras entre los soldados de la época zarista. La única referencia a algo parecido a la ruleta rusa en la literatura rusa figura en un libro titulado “Un héroe de nuestro tiempo”, escrito por Mikhail Lermontov (1840, traducido por Vladimir Nabokov en 1958), en el que un acto similar se lleva a cabo por un soldado serbio en el relato El fatalista.
En lo que parece que hay unanimidad es en que el primero en usarlo “oficialmente” fue George Surdez el treinta de enero de 1937 al publicar en el Collier’s Magazine un cuento corto. En este, un sargento del ejército ruso en la Legión Extranjera Francesa le cuenta al narrador: "Feldheim... ¿Alguna vez has oído hablar de la ruleta rusa?" Cuando le dije que yo no sabía nada, él me dijo todo al respecto. "Cuando estaba con el ejército ruso en Rumania, alrededor de 1917, y las cosas fueron de mal en peor, los oficiales empezaban a perder su prestigio, el dinero, la familia, el país y temían ser deshonrados ante sus colegas de los ejércitos aliados, algunos de repente sacaban su revólver, en cualquier lugar, en la mesa, en un café, en una reunión de amigos, extraían un cartucho del cilindro, lo giraban, cerraban de nuevo, lo ponían en la cabeza, y apretaban el gatillo. Hay cinco posibilidades para que el martillo golpee un cartucho y una de vivir. A veces ha ocurrido y salen vivos, a veces no".
En cuanto al juego en sí hay variantes, tanto en el número de jugadores como en las motivaciones. Puede hacerse entre dos o más jugadores para ganar algo, para demostrar por ejemplo que no se tiene miedo a la muerte, para matar a otro contrincante, etc.. También está la posibilidad, que aunque menos conocida existe, de que el juego lo haga una sola persona como por ejemplo se da en la película de Anne Goursaud “Love in Paris”. Aquí el protagonista, John Gray, hace el juego durante unos instantes al principio de la película motivado por una situación de vacío personal.
¿Qué tiene que darse para que alguien juegue a la ruleta rusa? Evidentemente o es una persona a la que no le importa gran cosa morir (por ejemplo los soldados con baja moral en el frente), o una situación desesperada que no haya más remedio que afrontar. No olvidemos que estadísticamente no se puede esperar jugar demasiadas veces y seguir con vida, así que jugar supone un momento trascendental en la vida de una persona.
En mi opinión uno de los significados que tiene es el de “salir de cuentas” ante una situación insoportable. Una forma de poner en claro algo difuso y doloroso que no se termina de plasmar sin jugar. Por eso en el juego es básico que el elemento que va a hacer ejercer una acción sobre el jugador es el destino o azar, de forma que si el destino/azar es el que le ha colocado en una situación desesperada a esa persona debe ser el mismo destino el que decida si tiene sentido seguir existiendo.
Entre los que han jugado alguna vez a la ruleta rusa están:
-El músico de blues Johnny Ace , que perdió la vida en un camerino de Texas al jugar mientras esperaba para actuar un veinticuatro de diciembre de 1954.
-El escritor británico Graham Green había comentado que en su juventud había jugado para conseguir excitación y escapar del aburrimiento aunque después decidió que “no era más excitante que tomar una aspirina para un dolor de cabeza”.
-Malcolm X, durante su etapa de asaltante, decía haber jugado una vez apretando tres veces seguidas el gatillo para demostrar a sus compañeros criminales que no le importaba morir.
-William Shockley , ganador del premio Nobel de física, intentó suicidarse jugando solo.
Algunas representaciones de la ruleta en el cine han sido:
-“Unfaithfully yours” (1948), dirigida por Preston Sturges. Muestra una escena de un sueño donde el personaje principal desafía al amante de su mujer a jugar.
-“Sonrisas de una noche de verano” (1955), dirigida por Ingmar Bergman. El conde Carl Magnus desafía al amante de su mujer a jugar y gana.
-“El topo”, película mejicana de 1970. En ella cada miembro de una congregación religiosa hace uso del juego y una vez consigue sobrevivir se describe esto como milagro.
-“El cazador” (The deer hunter), película de 1978 que hizo mundialmente famoso el juego al ser forzados a jugarlo varios de los personajes que son capturados durante la guerra de Vietnam.
- “Arizona Dream”, (1993), dirigida por Emir Kusturica. En ella Johnny Depp pulsa el gatillo varias veces jugando a la ruleta rusa.
-“León: El profesional”, dirigida por Luc Besson en 1994. En el montaje del director el personaje de Natalie Portman usa el juego como presión emocional hacia el protagonista hasta que éste la detiene.

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Retirarse al desierto

Retirarse al desierto. ¡Qué idea más tentadora! Un lugar carente de todo y por lo tanto libre de algo nocivo. Un lugar limpio. Un lugar para quitarse toda la porquería y poder mirar y mirarse sin contaminaciones hasta que se pueda afrontar algo distinto.
No hay más que pensar en algunos de los significados bíblicos del desierto para darse cuenta que es algo ineludible. Sin ir más lejos el pueblo de Israel se tuvo que meter entre pecho y espalda cuarenta años atravesando el desierto. Como dice el Deuteronomio (8,2) “[…] te ha hecho andar estos cuarenta años por el desierto a fin de humillarte, probarte y saber lo que encierra tu corazón […]". Así que ya se ve que no es cosa de descubrir la pólvora a estas alturas. Más bien es algo que de una forma o de otra acaba siendo inevitable. Y sin olvidar que ya aquí el desierto además de un tránsito es un fin. Es un tránsito porque no se puede esperar llegar a algo mejor simplemente doblando la esquina y es un fin porque en sí mismo tiene sentido. Algunos de los antiguos bluesman sentían una mezcla de indiferencia y deprecio hacia “esa gente que no sabe cómo crece el algodón”. Lo cierto es que la vida te hace aprehender lo que significan las cosas mejor de lo que se pueden explicar teóricamente. Quizás hasta habría que incorporar a la enseñanza obligatoria un buen “paseo” por el desierto a modo de educación. Seguro que sería más productivo que todas esas rimbombantes excursiones orientadas en lo que sería el modo del tener, en lugar de estarlo en el modo del ser. Una suerte de vicio a lo oriental consistente en capturar la mayor cantidad de fotos pensando que mientras tenemos la foto tenemos el sitio en el que hemos estado, cuando muchas veces sucede lo contrario. Hasta se podría pensar que mientras miramos por el objetivo no estamos realmente viendo lo que sucede, lo que hace más pérfidas a las cámaras de vídeo.
No hay que olvidar que la historia de la simbología del desierto no termina en la biblia. También se extiende a una multitud de manifestaciones artísticas e intelectuales. Muy a menudo tiende a representar una moneda de dos caras, el aislamiento y la búsqueda de la realidad. Desde luego no hace falta ser un lince para darse cuenta de esto, pero de hecho es así. Por mi parte en cuanto a lo del aislamiento no voy mal. Una de mis especialidades es mandar las cosas al cuerno. Desde luego no ha sido nada preconcebido pero mirando hacia atrás tengo que admitir que poseo una especie de habilidad (¿habilidad?) innata para despachar cualquier cosa que se me cruce por el camino. Da igual que sea animada o inanimada, el caso es que si noto de alguna forma que no le encuentro demasiado significado a lo que estoy haciendo me bajo del tren en marcha sin pensármelo dos veces.
En cuanto a la otra cara de la moneda ahí ya no he tenido tanta suerte. Eso de la “búsqueda de la realidad” ya da problemas nada más empezar. En sí es una especie de interrogante que no hace más que crear otros y por el momento parece que desde aquí el problema se extiende ad infinitum. Lo que sucede es que para poder caminar hace falta apoyar los pies en tierra firme, y lo más que he podido es andar a tientas con lo que no se llega muy lejos. Y todos necesitamos algo con lo que poder vivir.

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