Yo no pedí venir a este mundo

No le concedo demasiado valor al pensamiento lógico. Esto no quiere decir que no tenga una cierta utilidad, simplemente me sirve para poco. Prefiero esa clase de pensamiento en el que, en lugar de pensar conscientemente en algún tipo de deducción, ves “pasar por delante” lo que estás pensando.
Esta diferenciación ni siquiera es mía. La cita el personaje de Charlie Parker en el cuento de Cortázar “El perseguidor” (incluido en “Las armas secretas”). Según esta clase de pensamiento uno “ve” lo que piensa y, por lo tanto, su posición es la de paciente. No hay control de la situación, la única elección es la dejarse llevar o no) a veces ni eso). Uno de los caminos por los que se manifiesta este sistema es porque te vienen ideas a la cabeza sin que puedas controlarlas y a menudo sin motivo o razón aparente. En cuanto al funcionamiento se podría decir que es parecido al de estas personas que alguna vez nos encontramos hablando solas por las calles, la diferencia es que en este caso se da en silencio.
Hace una temporada que sin que pueda controlarlo la idea o frase que me viene repetidamente a la cabeza es algo así como “Yo no he pedido venir a este mundo. ¿Por qué me han traído?”. Digo esto como “víctima” ya que a mí no me han pedido la opinión sobre si quería nacer o no. Aunque la idea, pensamiento, neurosis o lo que sea se termina ahí, inevitablemente no toca otra que apuntar a los progenitores. No porque haya pensado directamente en ellos, sino más bien porque achaco a ellos mi existencia (no creo en extraterrestres ni en otras posibilidades más verosímiles).
Hasta aquí todo es normal. Lo consideraría una de las muchas ideas más o menos absurdas que por temporadas me van viniendo a la cabeza y que, antes o después, se cansan, se van y me dejan tranquilo. Lo curioso es que he ido a una conferencia y el ponente ha sacado el tema haciendo un apartado únicamente para mencionar la frase casi de idéntica forma a como yo la había formulado. El conferenciante fue Andrés Torres Queiruga y, aunque la charla iba por otros derroteros, citó la frase para hacer comprender que existe una pregunta que obliga a la necesidad de encontrar significado a la existencia de cada persona.
A Queiruga lo han calificado repetidamente de “optimista”. La influencia de “el mejor de los mundos posibles” de Leibniz es más que evidente en su cosmovisión (aunque él mismo se quiera desmarcar). El problema, al menos para mí, es que simpatizo con la réplica que Schopenhauer dio a Leibniz sobre este tema diciendo que este es “el peor de los mundos posibles” y que solamente con que fuese un poco peor se desmoronaría por completo por sí solo. Como es fácil calcular el pensamiento de Queiruga está en las antípodas respecto al mío. Por buscar una proporción pongamos que de cada cinco ideas que decía una me parecía un disparate completo. Una de las más curiosas fue la “resolución”(yo le llamaría “escapismo”) de "el dilema de Epicuro" (que hasta lo que yo sé, además de llevar irresuelto más de veintitrés siglos, se ha cargado él solito todas las teodiceas) aludiendo que no es aplicable a un mundo como el nuestro ya que se halla en la finitud. Entiéndaseme bien, no se me ocurre dudar de la erudición y de la seriedad de Queiruga. Simplemente tenemos sensibilidades distintas que nos hacen ver las cosas de muy distinto modo. Igual que él expuso el suyo en mis preguntas dejé ver el mío. Naturalmente no hubo explicación satisfactoria (al menos para mí) y si me reprimí de seguir preguntando fue porque la charla simplemente se convertiría en un diálogo de besugos, además no creo que la amabilidad se pudiese estirar tanto. Creo que con el esfuerzo, sacrificio y buena voluntad de Andrés todos los que estábamos allí nos deberíamos sentir más que satisfechos.
Si me he extendido algo en esta última parte es para comprender el contexto y para hacer notar cómo se puede llegar al mismo punto (el tema de la frasecita) partiendo de posiciones tan distintas.
En cuanto al significado de esta idea creo que resulta obvio. Salvo que la ignorancia, o algún anestésico de similares efectos que acuda a nuestra ayuda, no nos lo impida no queda otra que comprender que toda nuestra existencia no es otra cosa que un “valle de lágrimas”. Me siento tan confiado en la validez de esta afirmación que podría retar a quién fuese a que me demostrase lo contrario con cualquier motivo. Es más, si alguien consiguiese hacerme ver que estoy equivocado me haría un gran favor, pero hasta entonces no me queda otra que afirmar que un buen número de las alegrías nacen de penas. Estoy cansado de ver pintores o amantes de la pintura que pasaron largas temporadas encamados (Toulouse Lautrec, Frida Khalo, mi ex-profesor de estética,…); músicos víctimas de la violencia (el citado Charlie Parker, Mozart, Chopin,…) y así sucesivamente. Se podría decir que las “alegrías” que ofrece el arte no es algo tan distinto al placer de rascarse un grano. La objeción es fácil, sería más lógico no llegar a tener nunca un grano y así no tener necesidad de rascarse. En el plano intelectual podríamos movernos en términos similares así que sólo nos quedan los “anestésicos” (ignorancia, drogas, etc…). En cierto modo entiendo al personaje de Cypher en Matrix. Él prefiere renunciar a la lucha y vivir en la mentira porque la verdad, ese “desierto de lo real” de Baudrillard, es insoportable. Y no es que me quiera referir únicamente a un grupo de gente. Todos vivimos bajo la amenaza constante de la muerte, si nuestro corazón no hace el esfuerzo de seguir latiendo durante los siguientes instantes desaparecemos. Ni hablemos de lo que sucede en la naturaleza, esa llamada “selección natural” que no es más que un atroz y constante cúmulo de asesinatos. Las denuncias podrían ser muchísimas y, como decía, seguramente abarcasen todo cuanto existe.
La respuesta de Queiruga a que nuestros padres tengan derecho a “hacernos nacer” es que lo hacen por amor. Admite que el mundo está lleno de miserias pero que el amor de nuestros padres estará allí para apoyarnos. Quizás sea algo simplista expresarlo así pero una formulación de este tipo se cae por su propio peso. No creo que hubiese mucho amor en las palizas que recibieron Parker o Mozart, ni mucha responsabilidad en los padres de Lautrec (parientes directos que por fuerza engendrarían hijos con problemas de salud). Como Queiruga dijo sin ese “amor” sería la mayor de las perrerías hacer nacer a alguien. Algo así debió de pensar Cioran para llegar a decir que lo que le salvaba para poder seguir viviendo es que se podía suicidar en cualquier momento. Una forma de escape. La cuestión es que ni siquiera con el suicidio desaparece el problema. Simplemente se elude, pero las preguntas siguen ahí. El problema comienza con la existencia y, de alguna manera, no termina ni con la muerte.
No me gustaría dar una impresión equivocada a nadie con este texto. Estoy de lo más tranquilo y lo mismo escribo estas letras que me puedo rascar el trasero. Simplemente es cuestión de llamar a las cosas por su nombre. Por eso no me gusta nada la calificación de pesimista que se le suelen dar a las personas que describen la realidad en estos términos. Los citados Schopenhauer y Cioran fueron y siguen siendo enmarcados en esta categoría. A mi modo de ver no es pesimismo, es realismo. Si algo es de una forma y encima nos engañamos con la denominación sólo conseguiremos tener dos problemas en vez de uno.